Exposé de la croyance sunnite

La Croyance Sunnite

Question de la personne :

Q.J'aimerais savoir quelle est la croyance des Gens de la Sunna (Ahl al-Sunna) ? Est-il correct de croire qu'Allâh est partout ? Quelle est la différence entre la croyance des (pseudo) salafis et celle des Gens de la Sunna ?

Réponse de Shaykh Amjad Rasheed :

R. La réponse à la question nécessite des détails et des explications, et il est obligatoire pour celui qui interroge d'apprendre [ce qu'il ou elle a demandé] auprès d'un professeur digne de confiance d'après la voie des Sunnites (Ahl al-Sunna wal Jamaa'ah).

En agissant de la sorte, [l'interrogateur] apprendra la croyance ('aqida) des Sunnites (Ahl al-Sunna wal Jamaa'ah) et aussi comment d'autres ont pu s'y opposer dans certaines croyances. S'il ne lui est pas possible d'apprendre directement [auprès d'un professeur], alors il (ou elle) devrait au moins lire un livre traitant du sujet comme le Credo de Jérusalem (al 'Aqida al-Qudsiyya), de l'Imam al-Ghazali, qui est imprimé au début du livre Ihya 'Ulum al-Din, [1] ou encore Kubra al-Yaqiniyya al-Kawniyya, du grand savant, Dr. Muhammad Saa'id Ramadan al-Bouti. [2] Cependant, ce qui ne pourra être complètement assimilé devra être laissé de côté, ainsi je dis :

La Croyance Sunnite

Ce qu'il est obligatoire de croire pour tous les Musulmans est qu'Allâh est parfait dans Son entité, Ses noms et attributs, et qu'Il transcende tous les attributs qui ne lui siéent pas, qu'Il soit exalté. Ainsi, l'espace et le temps ne le contiennent pas ; Il les a plutôt créés tous les deux. Ni Son entité, ni Ses attributs ne ressemblent à ceux de Sa création. Rien ne Lui est semblable, et Il entend et voit tout. (42 :11)

Ni les cieux, ni la terre ne le contiennent, et Il n'est pas décrit en disant que Son entité est littéralement au-dessus du ciel. Il est plutôt au-dessus de tout par Son Immense Puissance et Sa Sublime Sagesse. [Le fait qu'Il ne soit pas au-dessus du ciel est prouvé par ce] qu'il (que la bénédiction et la paix soient sur lui) a dit dans un hadith rigoureusement authentifié rapporté par l'imam Muslim qui relate : " Tu est l'Extérieur (adh-Dhahir) il n'y a rien au-dessus de Toi, et Tu est l'Intérieur (al-Batîn) il n'y a rien en dessous de Toi. " [3] Il ne faut pas dire qu'Allâh possède un wajh (lit : " visage ") ou une yad (lit : " main ") dans le sens littéral de ces termes car leur signification en arabe désigne des membres reliés au corps, et que l'on peut séparer de celui-ci, et notre Seigneur est bien au-dessus de cela.

Toute mention de wajh (lit : "visage"), 'ayn (lit : "oeil"), yad (lit : "main"), et qadam (lit : "pied") comme c'est le cas dans certains nobles versets et hadiths authentiques est interprétée d'après une signification qui sied à l'entité d'Allâh le Très Haut. Par exemple, dans Sa Parole - qu'Il soit exalté - " Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître, [Seule] subsistera La Face [Wajh] de Ton Seigneur, plein de Majesté et de Noblesse." (55 : 26-27) Ce qui est désigné par wajh (lit : "visage") est en fait Lui-même (Son entité) - qu'Il soit exalté - (en d'autres termes, "Tout en dehors d'Allâh périra") ; ce verset ne peut rien signifier d'autre. Dans la langue arabe, wajh peut désigner l'entité. Autrement, [si on interprète wajh par "face" par exemple], cela signifierait que son entité est divisible et qu'une partie périra. c'est impossible à la fois du point de vue légal et rationnel et il n'est pas permis d'y croire.

Un autre exemple est Sa Parole - qu'Il soit exalté - à propos de l'arche de notre Maître Nuh (que la paix soit sur lui), "Elle a vogué sous nos 'Yeux'" (54 : 14). [La préposition ba'] ne signifie pas que l'oeil contient physiquement l'arche, ni qu'Allâh possède un 'ayn (lit : "oeil") au sens propre du terme et que l'arche vogue à l'intérieur de celui-ci. Ce qui est plutôt signalé par ce verset, c'est que l'arche vogue sous l'attention et la protection d'Allâh afin qu'elle ne coule pas comme c'est le cas pour le reste durant ce moment particulier. Dans la langue arabe, 'ayn, peut-être utilisé pour désigner la protection et l'attention.

Allâh n’est pas partout

La croyance selon laquelle Allâh - qu'Il soit exalté - serait partout est complètement fausse et il est interdit de la soutenir. Ce qu'il est plutôt obligatoire de croire, (comme mentionné ci-dessus), c'est qu'Allâh transcende le fait d'occuper l'espace et il obligatoire d'interdire à quiconque de dire autrement, car [toute autre opinion] constitue de l'anthropomorphisme [4], ce qui est complètement incorrect.

Un exemple [d'anthropomorphisme] est ce que certaines personnes du commun disent par ici (avec l'intention de vénérer Allâh), "Gloire à Celui qui est à Sa place." Il est obligatoire de leur expliquer l'erreur contenue dans une telle expression et de les guider vers ce qui est correct.

Cependant, si le Musulman croit qu'Allâh est partout par Sa Science, voulant dire qu'Il (Gloire à Lui) sait tout, quelque soit le lieu ou le moment, alors cette croyance est correcte et correspond à ce qui a été dit par Allâh - qu'Il soit exalté - dans Sa Parole, "Il est avec vous où que vous soyez" (54 : 4) c'est-à-dire : "Il est avec vous par Sa Science de telle sorte que nul ne lui est caché parmi Sa création."

Différence entre la croyance Sunnite et la croyance antropomorphiste:

En ce qui concerne la différence entre la croyance des Sunnites (Ahl al-Sunna wa al-Jama'ah) et celle des antropomorphistes ([les pseudo"salafis"], sont un groupe de musulmans qui prétendent se référer aux pieux prédécesseurs (al-salaf al-salih) en terme de croyance, alors qu'en réalité, ils vont à leur encontre dans les domaines où ils prétendent être en accord avec eux, comme je vais l'expliquer dans ce qui suit), les antropomorphistes s'opposent aux Sunnites dans certains aspects traités ci-dessus, comme dans la croyance qu'Allâh possède un wajh ("visage"), 'ayn ("oeil"), yad ("main") et qadam ("pied") au sens littéral de ses termes. [Ils s'opposent aussi au Sunnites en croyant] que l'Essence d'Allâh est littéralement au-dessus des cieux, en citant comme preuve certains versets et hadîths, tout en se trompant dans leur interprétation.

La position des prédécesseurs parmi les Compagnons, les Suivants, et les Imams que l'on suit est plutôt qu'Allâh transcende le sens littéral des expressions susmentionnés à cause de l'anthropomorphisme qu'elles sous-entendent, car, comme expliqué plus tôt, les versets et les hadiths qui soutiennent cet avis sont interprétés en accord avec des significations qui sied à la Majesté d'Allâh.

Certains savants des premières générations (qu'Allâh les agrée) ont explicitement mentionné ces explications tandis que d'autres sont restés silencieux et se sont contentés de croire qu'Allâh transcende ces fausses significations, et ces deux approches sont acceptables. [5]

Quant à croire qu'Allâh est caractérisé littéralement par ce qui est cité plus haut, cette position est complètement erronée et va à l'encontre de la vaste majorité des Imâms des Musulmans de tout temps et de tout lieu. Parmi les livres utiles sur le sujet, nous pouvons citer : Daf'u Shubah al-Tashbih bi-Akuff al-Tanzih, par l'imam hanbalite et le maître du hadith, Ibn al Jawzi ainsi que Idah al-Dalil fi Qat'i Hujaj Ahl al-Ta'til par le grand imam shafi'ite, Badr al-Din b. Jama'ah. Ces deux livres ont été publiés. [6]

Amjad Rasheed

Amman, Jordan

(Traduit en anglais par Hamza Karamali)

--------------------------------------------------------------------------------

Notes du Traducteur :

[1] Il a été traduit dans le Livre V de « the Reliance of the travellers » et aussi à l'arrière du livret, Becoming a Muslim, tous deux par Nuh Ha Mim Keller. Il y a aussi une brève synthèse du crédo Sunnite dans The Key to the Garden, par l'imâm Habib Mashhur al-Haddad (traduit par le Dr Mostafa al Badawi)

[2] Malheureusement, cela n'a pas été traduit en anglais.

[3] Pour une explication détaillée de la raison pour laquelle il n'est pas permis aux Musulmans de croire qu'Allâh est littéralement dans le ciel, voir l'article « Est il permis de croire qu'Allah est dans le ciel au sens littéral? » par Nuh Ha Mim Keller.

[4] Anthropomorphisme (tashbeeh) signifie comparer Allâh à Sa création.

[5] Pour un excellent compte-rendu amplement documenté sur la position des premiers musulmans sur les Attributs d'Allâh, voir « Litteralism and the Attributes of Allâh » par Nuh Ha Mim Keller.

[6] Livres indisponible à la traduction.